Sarebbe pretenzioso voler esaurire con un semplice articolo il fenomeno del “cattoadelphismo” (l’infatuazione di molti intellettuali cattolici per la cerchia di Roberto Calasso), per giunta da parte di chi è ancora agli inizi della ricerca.

 

Queste “puntate”, formalmente ispirate alla serie “Adelphi d’Italia” di Luigi Codemo (del visibile), saranno quindi propedeutiche ad uno studio più approfondito, che qualcuno potrà anche continuare al posto mio.

 

La mia ricerca parte dagli elogi sperticati di Emanuele Samek Lodovici rivolti al giovane Roberto Calasso, contenuti nel classico Metamorfosi della gnosi.

Nel capitolo dedicato a Karl Kraus (“Oltre l’illuminismo: due figure”) Lodovici definisce Calasso «autore di squisita intelligenza» e «fine osservatore», riferendosi per altro ad una modesta introduzione ai Detti e contraddetti del Kraus.

Per un lettore come me, cioè uno che assiste desolato alla “egemonia culturale” conquistata dai circoli adelphiani, il tributo di Lodovici suona a dir poco importuno.

Com’è possibile che, dopo aver denunciato per tutto il libro lo neognosticismo di massa, l’Autore cada su un punto così banale?

 

Trovare risposta al mio quesito non è un’impresa facile. Come al solito giunge a schiarirmi le idee wXre, con l’articolo “Samek Lodovici, combattente depistato”:

 

«Emanuele Samek Lodovici, personaggio di spicco del giro milanese Ares/Opus Dei degli anni ’70, […] [di lui] si tramandano ricordi più che onorevoli. A detta di quelli che l’hanno conosciuto era davvero un sant’uomo, serio umile devoto.

[…] Il suo Metamorfosi della Gnosi (Ares edizioni) è circolato come un testo di culto negli ambienti catto-conservatori di allora, il nome di Samek risuonava e risuona tuttora ai testimoni dell’epoca come quello di un profeta […]. Questo sfortunato combattente, certamente uomo di Dio, certamente studioso con buone capacità di lavoro […] prese però dei granchi tremendi. E li fece prendere a molti dopo di lui, causando danni non piccoli.

 Metamorfosi della Gnosi è un testo che trasmette uno zelo per la Buona Battaglia, indubbiamente, ma che letto oggi è, come dire, imbarazzante. Un testo in cui il povero Samek prende come esempi della lotta contro la gnosi personaggi quali Quinzio, Citati o Calasso. Soprattutto quest’ultimo, verso cui il Nostro non nasconde una grande ammirazione.

Il motivo di un tale colossale fraintendimento (a cui se ne potrebbero aggiungere diversi altri) è abbastanza semplice. Samek cade in pieno nella trappola della dicotomia materalialismo/trascendenza, progressismo/tradizione, identificando la gnosi con i due primi fattori, riassunti in modo sommo nel marxismo. Ecco allora che la prima produzione adelphiana, con il recupero di fattori “spirituali” e di istanze “tradizionali” (Samek è fortemente suggestionato anche da Guénon) diventa per lui un motivo di consolazione, non accorgendosi che proprio da lì stava per arrivare l’attacco più micidiale al cattolicesimo.

Errori di gioventù a cui il Nostro non ebbe il tempo di rimediare, si dirà. Senz’altro. Fatto sta che furono errori gravissimi, anche perché la carica dissolutoria di personaggi come Calasso, che aveva già pubblicato un testo horror come l’Impuro Folle, o di Zolla erano chiarissimi. Bastava leggere.

Spiace, quindi, che fra coloro che ricordano questa bella figura scomparsa 25 anni fa nessuno abbia il coraggio di redigere un onesto bilancio della sua esperienza culturale. Non si tratterebbe di mancanza di rispetto, ma di un atto di chiarezza, che potrebbe evitare anche oggi a molti lettori un po’ naif di essere depistati».

 

È un giudizio severo, ma necessario proprio a quei lettori “un po’ naif” (quorum ego) che, alla ricerca di spiegazioni, finisco per imbattersi nell’ormai storico articolo di Blondet “La storia di Orfeo” (Effedieffe, 26/06/2006).

A prima vista, sembrerebbe un ricordo appassionato di Samek Lodovici (“Orfeo”) da parte di uno dei suoi migliori amici.

Credo tuttavia che a molti naïfs sia subito saltata all’occhio una contraddizione lampante: perché Maurizio Blondet, il coraggioso autore de Gli adelphi della dissoluzione (saggio che ha aiutato molti di noi a diffidare della “sapienza color pastello”), non accenna nemmeno un istante alla “cantonata” di Lodovici?

 

Per chiarire la questione, è giunto (provvidenzialmente) da queste parti il grande Piero Vassallo, autore che non ha bisogno di presentazioni.

A chi avrei potuto chiedere lumi sul “cattoadelphismo”, se non a lui?

Ecco cosa pensa Vassallo delle “citazioni aldephiane” di Lodovici (da conversazione privata):

 

«Ho conosciuto (1974) Emanuele Samek Ludovici (me lo ha presentato Giovanni Cantoni) e ho stabilito con lui un rapporto d’amicizia (fu lui a farmi collaborare con Studi Cattolici, allora diretta da mons. Livi). Emanuele, oltre che intelligentissimo era straordinariamente buono.

L’abbaglio su Calasso? Credo dipenda dal successo che ebbe Elemire Zolla nel periodo 1965-1975. A Genova Zolla fu sostenuto da Sciacca, che pure non era uno sprovveduto. Quando (1967) nella rivista Renovatio osai stroncare un libro di Zolla (perché avevo scoperto- obliquamente nascosta in una citazione di Stromata- l’apologia dell’orgia consumata da certe sette gnostiche) insorsero in massa gli intellettuali cattolici. Del resto la rivista dell’Università  cattolica aveva pubblicato un’apologia di Zolla.

Baget Bozzo (direttore di Renovatio) scrisse un articolo, “Le potenze di Zolla”,per manifestare il proprio stupore di fronte all’autorità esercitata da Zolla in ambiente cattolico. In seguito scoppiò il caso Campo e infine Zolla gettò la maschera, pubblicando opere pornoteologiche. In ambiente cattolico allora ci fu una corsa  alla giustificazione. Si diffuse la leggenda della improvvisa follia di Zolla. Qualcuno arrivò al punto di attribuire l’involuzione di Zolla alla moglie Maria Grazia Marchianò.

Quando scrisse Metamorfosi della gnosi, Emanuele frequentava assiduamente Maurizio Blondet, uomo non privo d’ingegno ma fortemente limitato dalla passione per l’esoterismo di Guénon. E vedi caso Guénon stava diventando l’Autore di Calasso. Naturalmente la mia è un’ipotesi. Ma è probabile che Blondet abbia influenzato in qualche modo Emanuele (che non aveva, peraltro, approfondito la conoscenza del pensiero allora albeggiante di Calasso). Se avesse letto il commento (Adelphi, 1968) a Ecce homo, forse. Evidentemente non lo aveva letto.

Calasso era perfettamente in linea con l’avanguardia ultra comunista (i discepoli di Benjamin e Bloch) e condivideva il programma inteso a rifare e rilanciare la rivoluzione di Marx rilanciando Nietzsche e Freud (specialmente il Freud del saggio su Mosé) Il fine era la distruzione dell’Antico Testamento: colpire l’Occidente (la fede cristiana)  aggredendo l’Oriente (la fede nel Dio di Mosé) Ma Emanuele non poteva saperlo: il vero disegno degli “adelphi” si è rivelato cammin facendo.

Pensa che a destra (Gianfranco De Turris e Mario Bernardi Guardi e non solo loro) c’è chi crede ancora che Calasso sia un tradizionalista».

 

Anche Vassallo ricorda l’amico Samek come “straordinariamente buono”, ma al contempo accetta di confrontarsi su un tema ineludibile (oggi più di allora).

La testimonianza di Vassallo coincide con quella di wXre, nell’individuare le influenze guenoniane in Lodovici, e nel ricordare che già prima di Metamorfosi della gnosi Calasso aveva dato sfoggio delle sue aberrazioni.

 

L’ipotesi di Vassallo è che l’influenza di Blondet abbia fuorviato Samek Lodovici. Sarebbe ingiusto dare spazio a questa critica (formulata con rispetto), senza interpellare l’interessato.

Non essendo riuscito finora a contattare Blondet sul tema, per il momento posso soltanto riportare una sintesi di una precedente conversazione via email, avvenuta anni fa.

Blondet mi disse che la sua infatuazione per l’esoterismo “di destra” era da considerarsi in contrapposizione alla morbidezza del clero post-conciliare. Riconosceva l’importanza di quegli autori adelphiani nel suo cammino di conversione, come un pharmakon che lo aveva riavvicinato alla mistica verace, ma nello stesso tempo rifiutava l’effetto velenoso delle sofisticherie calassiane.

 

Detto questo, è ovvio che il ruolo di Blondet fu assolutamente secondario rispetto ai veri protagonisti della “catastrofe”.

Lo stesso Piero Vassallo ricostruisce alcuni di quei profili nell’importante articolo “Cattocomunismo e cattoadelphismo: la padella del conformismo e la brace della stupidità” (Effedieffe, 18/02/2004):

 

«[…] Si tratta di comprendere che il cattocomunismo ha percorso […] l’orbita iniziatica […] che ha indirizzato il comunismo a bruciare le illusioni rivoluzionarie nel fuoco di quelle passioni decadenti, che, in Italia, sono sistematicamente attizzate dalla casa editrice Adelphi. E di valutare finalmente l’illusorietà di certe alleanze anticomuniste (l’alleanza con l’oligarchia protestante e/o l’amicizia spirituale con […] Elemire Zolla, fomite delle ambiguità della case editrici Dell’Albero, Borla e Rusconi). Alleanze spirituali suggerite dall’incombenza (offuscante) del pericolo, mai da una seriamente controllata affinità ideale. Alleanze che, prolungate senza ombra di ragione, oggi sono diventate funzionali alla sovversione postcomunista, al nichilismo libertario e neodestro […]. Queste alleanze, nate all’insegna della confusione tra aristocrazia e oligarchia, tra tradizione e spazzatura regressista, costituiscono il principale ostacolo sulla via dell’affermazione di una vera destra. Di più: senza la demistificazione di queste matrici dell’ambiguità, la falsa destra cattolica (la destra cantoniana, incensata da Ferrara nel Foglio, la destra che consente e avalla il passo doppio del Domenicale e di Percorsi) invaderà il mercato come una cattiva moneta.

La fumosa storia del cattocomunismo ebbe, infatti, inizio nel “sublime” salotto milanese di un famoso occultista, il banchiere Raffaele Mattioli, il quale, assecondando le candide voglie di Franco Rodano, in poche sedute lo persuase a circolare senza freno intorno a due lucenti miraggi. Nella prima seduta visionaria, il celebre mago della finanza e della cultura, evocò […] gli splendori fittizi d’un cristianesimo primitivo, avvolto nel vessillo d’una povertà rivoluzionaria, perseguitata dai borghesi e costretta a rifugiarsi nell’ospitale palazzo del potere sovietico.

[Rodano] credette allora di essere deputato dalla Provvidenza ad intrufolarsi nel corteo comunista, per incontrare, riscattare e “sposare” la povertà evangelica, marciante in compagnia delle splendide virtù proletarie. […] Credette [anche] di vedere Pio XII nell’aspetto di un reazionario corrotto dagli americani e dai fascisti. La missione spirituale dei cattolici di sinistra consistette, pertanto, nella “demistificazione” del cattolicesimo. Opera illuminata, che ebbe inizio dalla collaborazione di Rodano ad una rivista laicista, fondata dal “salotto” di Elena Croce allo scopo di continuare l’opera anticattolica di Benedetto Croce.

[…] Gli amici di Rodano hanno assistito al capovolgimento della morale e all’umiliazione della civiltà italiana, piano attuato secondo lo schema che l’oligarchia massonica aveva inutilmente tentato d’imporre nell’età del cosiddetto risorgimento italiano. Le “riforme liberatorie” d’ispirazione squisitamente massonica - sfascio della famiglia, culto dell’adulterio, sostegno statale alla pornografia, legalizzazione dell’aborto, liberalizzazione della droga, sacralizzazione della pederastia, mano libera ai criminali - sono state imposte grazia al voto che gli elettori proletari, persuasi dai comunisti e dai cattocomunisti, hanno riversato sui partiti che progettavano di pervertire la morale controriformistica, intesa come “maledetta malattia italiana”. […] La kermesse cattocomunista è durata cinquant’anni, resistendo prodigiosamente all’insidia mortale del ridicolo, personificato da un alto dignitario della massoneria, un banchiere più papista del Papa, che, ritto sul banco dei prestiti a strozzo legale, predicava la purezza evangelica e la beata povertà.

Da questo pulito bancario sono state lanciate le leggende funzionali al depistaggio dei cattolici, la pia leggenda di Franco Rodano e quella parallela di Cristina Campo. L’incantesimo è infine svanito dal lato sinistro, e la scena eversiva ha girato le spalle al progressismo. […] Come in uno specchio rovesciante, il delirio cattocomunista, passando (o “trasbordando”) da sinistra a destra, si trasforma in cattoadelphismo, cioè in tradizionalismo contraffatto.

Ora è indispensabile rammentare che la metamorfosi adelphiana del tradizionalismo ha una lontana origine dal delirio antigentiliano del poligrafo Giacomo Noventa, un autore che ha avuto successo nella destra cattolica grazie all’autorevole mediazione di Augusto del Noce, [al quale] toccò quindi la parte dell’inconsapevole ambasciatore adelphiano. […] Noventa elaborò una teoria (seducente ma del tutto infondata, ché Gramsci dipende piuttosto da Croce) che pretendeva di squalificare la filosofia di Gentile dimostrando che essa altro non era che il preambolo al gramscismo. Sui cattolici, che ignoravano o dimenticavano la lucida soluzione del problema gentiliano proposta da Michele Federico Sciacca (in Atto ed essere) il potere della suggestione noventiana era irresistibile, in quanto permetteva di chiudere (a buon prezzo ed evitando faticose letture) il contenzioso con il neoidealismo e con l’uso risorgimentale dell’idea di “primato”.

[…] L’avversione noventiana a Gentile fu rafforzata per un verso dal crocianesimo di Del Noce, per l’altro dall’effervescenza magica, guénoniana ed evoliana, che, da tempo, disturbava e alterava l’area culturale che avrebbe dovuto, invece, conservare e sviluppare religiosamente la grande e nobile eredità di Gentile. Quando si rammentano tali precedenti si può comprendere senza difficoltà come poté penetrare nel’’area della destra cattolica un banditore magico dell’eversione nichilistica e libertina come Elemire Zolla. Infatti Zolla (e dietro a Zolla il fiume limaccioso dell’irrazionalismo magico) acquistò prestigio nell’area cattolica grazie ad un giovane pensatore magico (Alfredo Cattabiani) e ad un filocrociano influenzato da Noventa (Augusto Del Noce). Il primo e incolpevole nucleo del cattoadelphismo si è sviluppato (nella casa editrice Borla) grazie ai fraintendimenti intorno a Simone Weil, Jean Danielou, Elemire Zolla, Léon Bloy e Titus Burkhardt.

Di lì si giunge all’ambigua stagione della casa editrice Rusconi ed infine alla sconcertante apologia di Roberto Calasso, probabilmente dovuta a scarsa informazione, visto il grande spessore morale e culturale dell’autore Emanuele Samek Ludovici, (cfr. Metamorfosi delle gnosi, Milano, 1979, pag. 188-205). L’ultimo capitolo dell’avventura è la pietosa fruizione delle oscene facezie cucinate dal decadente sudamericano Gomez Dávila. Mediante l’inversione del ruolo, un tempo utilmente interpretato da Rodano, oggi i cattoadelhiani corrono all’impazzata sulla passerella del tradizionalismo avventizio, allestito da prestidigitatori iniziatici sul fondamento del romanticismo (la carta d’identità usata da Roberto Calasso per trasferire l’eversione sessantottina nell’area riservata ai dormienti). Interpretando fedelmente la parodia massonica della tradizione, i cattoadelphiani trasferiscono la loro “romantica” ostilità da Gentile all’umanesimo cristiano. […] Nel liquame zampillante dal sottosuolo adelphiano, la frenesia dissolutoria sostituisce –“logicamente”- la teologia della liberazione. Conclusa la fase della rivolta sessantottina, è tempo di raccoglierne e gustarne i frutti tossici.

La festa hippy è finita, i maestri dell’immaginazione utopica, Marx, Freud e Reich, sono archiviati. Ora il piano rivoluzionario contempla solamente la lapidazione della cultura umanistica e il trionfo del pensiero obituario. Come Freud aveva previsto lucidamente, la sequela rigorosa del principio di piacere incontra il principio di morte. È quello che si vede esposto nelle librerie colonizzate dagli adelphiani e nelle terze pagine dei più autorevoli e potenti quotidiani […]. Possiamo finalmente cogliere il senso letterale del proverbio “la rivoluzione divora i suoi figli” (spegnendone l’intelletto). E apprezzare il paradosso che ha plasmato uno scenario dove il trono dell’utile idiota non si trova nella sede comunista ma in una conventicola di cattolici addomesticati dalla scolastica dei maghi».

 

La lunga citazione è necessaria ad identificare le tre fonti inquinate dalle quali, secondo Vassallo, è scaturito il “catto-adelphismo” (termine che, per altro, ha coniato lui):

 

1. Le “alleanze spirituali” in funzione antimarxista;

2. Il cattocomunismo;

3. La rivolta ebraica contro la Bibbia avvenuta nel XX secolo.

 

Sul primo punto, ci permettiamo di ricordare un altro articolo di wXre, “Del Noce: da Augusto a Fabrizio” (13/07/2006), assieme ad un commento dello stesso autore:

 

«Anche Del Noce come Samek Lodovici –e, vista la sua fama, in modo più grave– è stato usato e depistato. Proprio lui, tra l’altro, che aveva rilanciato il concetto di eterogenesi dei fini.

Un personaggio che lo ha fortemente influenzato è stato per esempio Giacomo Ca’ Zorzi (e poteva mancare il veneziano?) alias Giacomo Noventa. […] Fu un personaggio molto importante, anche se defilato, nel milieu letterario e filosofico a cavallo della seconda guerra mondiale. Il milieu che contava, ovviamente. Legatissimo ad Adriano Olivetti, ebbe un ruolo strategico nella nascita delle Edizioni di Comunità, una delle incubatrici del progetto Adelphi.

Fu Noventa sostanzialmente che fissò l’attenzione di Del Noce su uno spauracchio, quello dell’azionismo torinese. E fu sempre Noventa, con il suo cristianesimo esoterico, che spinse Del Noce, di fronte alla minaccia di un immanentisimo dilagante per via azionista, verso quella “spiritualismo” di cui Comunità, con le sue Simone Weil e i suoi Walter Schubart, fu una propagatrice.

Morto Noventa, a lavorarsi Del Noce nella stessa chiave ci pensò Elemire Zolla, che condiresse con lui una collana per la Rusconi e lo spinse sui lidi di Che cos’è la Tradizione et similia.

[…] Sia Samek che Del Noce si sono concentrati sul marxismo (et progressismo in genere) e sui suoi esiti nichilistici, individuando lì non una parte del problema, ma IL problema tout court. Non si sono accorti che il nemico era bifronte e che gli autori che loro credevano essere rimedi al male, e che loro promuovevano, costituivano invece un aggravamento della situazione. Si sono rivelati entrambi, più che profeti, drammaticamente in ritardo sui tempi: bloccati nella denuncia di una decomposizione culturale, quella gramscio-marxista, che era già chiarissima a chi aveva occhi per vedere, mentre sono stati incapaci di intuire i tratti della nascente e ben più maligna egemonia culturale, incarnata in una casa editrice che ovviamente non è solo tale, Adelphi.

Chapeau per tante pagine delnociane sul totalitarismo della dissoluzione. Mani nei capelli per il Del Noce che giudicava antidoti a tale processo nichilistico Simone Weil, Titus Burkhardt e gli autori che Zolla gli suggeriva per la collana di Borla. […]».

 

Per quanto concerne il “catto-comunismo”, questa demi-culture nel contesto italiano assume un ruolo più importante di quello delineato dai sostenitori del centro-destra o dai lefebvriani (che, secondo la dialettica del Don Camillo-Peppone, rappresenterebbero i “clerico-fascisti”).

Piero Vassallo ha approfondito il ruolo “adelphico” dell’alleanza catto-progressista nella figura di Rodano in “Franco Rodano. Dall’utopia alla secolarizzazione” (Effedieffe, 15/07/2005), ora nel quinto capitolo (“Franco Rodano dall’utopia cattocomunista al laicismo”) del recente Provocazioni [I libri della banda, Genova, 2007].

Giusto per citare:

 

«Rodano non era vittima di un abbaglio giovanile, ma lucido funzionario di un progetto “laico” rivolto contro Pio XII quando, dopo aver ascoltato le lezioni di Palmiro Togliatti (e di Raffaele Mattioli […]) affermò il superamento della rivalità tra De Gasperi e Togliatti e il loro accordo su una politica laica. […] L’esemplare storia di Rodano rappresenta la metamorfosi dell’ingenua fantasticheria antimoderna (nutrita da febbrili nostalgie medievaliste) dei cattocomunismi, strumento e golem dell’aggressione massonica alla tradizione spirituale e morale del popolo italiano. […] Separati da Marx, ma non dalla chimera millenarista, Rodano e gli altri militanti della sinistra cristiana non poterono fare altro che affluire disciplinatamente nel PCI.

Nel dicembre del 1945, infatti, fu deciso, con voto quasi unanime, lo scioglimento del movimento della sinistra cristiana e l’adesione al partito di Togliatti.

La sottile astuzia di Togliatti, invece, aveva consigliato a Rodano di confluire nella DC, dove le tesi dei cattocomunisti avrebbero dato più consistenti risultati a vantaggio della sovversione.

Fu l’ostinata avversione del giovane Rodano a De Gasperi a decidere in senso contrario.

Ma dopo l’adesione al PCI, Rodano cominciò a considerare e a condividere le ragioni di Togliatti, ragioni perfettamente coincidenti con quelle del crociano Raffaele Mattioli: il vero ostacolo alla “rivoluzione italiana” non era De Gasperi, ma Pio XII […]. Per Raffaele Mattioli (e per Palmiro Togliatti) il nemico da battere non era identificato con il gruppo democristiano che seguiva l’indirizzo laico e liberale (modernistico, alla fin fine) della politica degasperiana, ma con il “partito romano”, costituito dai curiali fedeli a Pio XII, che tentavano d’imporre alla DC la politica dell’attenzione per le tesi della destra interclassista e patriottica. […]

La scena squisitamente “adelphiana” del 1974, con Enrico Berlinguer che festeggia, insieme con gli alleati risorgimentali (liberali, repubblicani, azionisti e cattocomunisti) la rivincita del Risorgimento oligarchico sul popolo (“populace”) cattolico che aveva bocciato la legge divorzista, e sul fascismo, che aveva realizzato la Conciliazione, spiega il significato ultimo e la finalità della politica di Franco Rodano.

[…] In Italia il processo di secolarizzazione – la vera rivoluzione attuata nei cinquant’anni di vita repubblicana - è passato attraverso la DC, cioè attraverso il rifiuto che De Gasperi oppose alla svolta a destra programmata da Pio XII e da Gedda.

 

Sia l’alleanza in funzione antimarxista che il cattocomunismo, avendo perso contatti col reale (inteso anche come politico), si compenetrano oggi in una bizzarra osmosi, atta a dimostrare, se ancora ce ne fosse bisogno, come la cultura adelphiana sia stata il tertium comparationis gaudente tra i due litiganti (tradizionalisti e progressisti).

Un esempio molto istruttivo è la “singolare tesi” di Giuseppe Spadaro, tradizionalista evoliano, sul catarismo in San Francesco. A segnalarmela è sempre Vassallo, che gentilmente mi ha inviato la sua recensione inedita al saggio L’albero del bene. San Francesco teologo cataro [Arkeios, Roma, 2009]:

 

«[…] L’influsso gnostica nella filosofia contemporanea è confermato ultimamente dal saggio sul francescanesimo scritto da Giuseppe Aziz Spadaro, ingegnoso scrittore antimoderno, formato alla scuola di Julius Evola.

Spadaro, tradizionalista in sintonia con i moderni (Schelling e Hegel) e con i postmoderni (Benjamin, Weil e Bloch), dichiara, infatti, la condivisione della tesi sull’opposizione di Cristo al Dio d’Israele, tesi che sta a fondamento dell’eresia gnostica.

[…] Coerente con tale ermeneutica, Spadaro sostiene che “il vero motivo della cacciata dei mercanti dal Tempio è che Gesù non vuole che si sacrifichi: il suo Dio, il Padre che vede nel segreto, non è il Dio vendicativo dell’Antico Testamento”.

Il Vangelo, di conseguenza, è trasformato nel manifesto di un dualismo contemplante il conflitto tra il creatore potente ma non buono e la sfuggente nozione di un signore della bontà impotente.

[…] Spadaro cita Nino Tamassia, professore dell’università di Padova, il quale, nel 1906, dunque al tempo della crisi modernista, pubblicò un saggio, Francesco d’Assisi e la sua leggenda, in cui sosteneva che il Poverello aveva aderito all’eresia catara.

Se non che l’attribuzione a Francesco di una soggiacente fede catara incontra lo scoglio della dedica al creatore delle appassionate laudi. Il Cantico delle creature rappresenta il perfetto contrario dell’ideologia nichilista professata dai catari. Un fatto che smentisce le ipotesi sull’indirizzo ereticale del francescanesimo. 

Sui contenuti umbratili della dottrina catara, i documenti d’epoca non lasciano dubbi. “La setta, l’eresia e gli smarriti seguaci dei Manichei”, scriveva nel XIII secolo Bernard Gui, “riconoscono e confessano due dèi o due signori, un Dio buono e un Dio malvagio. Affermano che la creazione di tutte le cose visibili è materiali non è opera di Dio, il Padre celeste –quello che chiamano Dio buono– ma è opera del diavolo e di Satana, il Dio malvagio: lo chiamano infatti Dio maligno”.

La scissione della divinità in due princìpi eterni e irriducibili,  suggerisce, inoltre, una disperante idea del destino universale, una visione che introduce il più cieco determinismo: “[Dio] scientemente e con piena cognizione di causa ha creato i suoi angeli di una imperfezione tale per cui, nella sua mente, era impossibile fin dall’eternità che non bramassero la sua bellezza e grandezza. Perciò bisogna concludere che gli angeli in questione non hanno ricevuto da Dio il libero arbitrio, grazie al quale avrebbero potuto evitare completamente la brama”. 

[….] Per dimostrare che San Francesco aderì all’eresia catara occorre dunque attribuirgli la più radicale intenzione nichilista. Nel tentativo di ribaltare l’ovvia verità sulla fede di San Francesco, Spadaro fa uso della sua vasta erudizione e della sua acribia, ma non riesce a convincere il lettore».

 

È una prova che ormai il “regressismo” non ha più neanche una giustificazione politica. La tesi che il Poverello d’Assisi fosse un cataro nacque e prosperò in ambienti “sinistri”, che interpretarono la povertà non come un mezzo per affermare la dipendenza da Dio e la fiducia nella Provvidenza, ma come il fine al quale doveva tendere una fantomatica “Chiesa Perfetta”, spogliata di tutto, evanescente e “incorporea”.

 

Dunque il “catto-adelphismo” è un tradimento già perpetrato, l’adulterio della cultura cattolica che ha generato figli in entrambi gli “schieramenti”. 

 

Il terzo punto, la rivolta ebraica contro la Bibbia consumatasi nel XX secolo, è un tema tipicamente vassalliano.

In questo caso, il testo dal quale partire è L’ombra e la grazia di Simone Weil (1947) [Bompiani, Milano, 2002]. L’opera chiarisce definitivamente i concetti di “pesantezza” e “leggerezza” nella mistica della Weil.

La pesantuer sarebbe quella vetero-testamentaria, la morale ebraica che ha reso la cristianità «totalitaria, conquistatrice e sterminatrice».

La “teologia cristiana” è intesa in contrapposizione sia ad Israele che a Roma, identificati rispettivamente con la «burletta atroce del Dio educatore» e la «sozzura imperiale».

Vassallo inquadra la mistica weiliana come parte del «progetto gnostico inteso a sperare Cristo dal Padre» [cfr. Certamen, n. 15, Luglio-Settembre 2002, p. 126], che in ambito ebraico si traduce nel

 

«suicidio culturale concomitante con il marxismo (secondo il Marx del saggio sull’ebraismo l’avvento del comunismo avrebbe liquidato l’identità religiosa degli ebrei e con ciò rimosso la causa della loro infelice diversità) e con il freudismo (Freud scrisse un saggio in cui affermava l’appartenenza di Mosé alla stirpe degli oppressori egiziani, saggio la cui conclusione era l’affermazione della non ebraicità della teologia biblica).

Nel XX secolo la rivolta ebraica contro la Bibbia è condotta prima da Kafka (penso alla figura di Klamm/L’Inganno nel romanzo Il Castello) poi da Walter Benjamin e Ernst Bloch, i quali avanzarono fino all’apprezzamento dell’eresia antibiblica di Marcione e -addirittura- le tesi marcionite serpreggianti nel cristianesimo tedesco e nell’ideologia nazista».

 

Il “tradimento ebraico” della Weil è consistito nel sottomettere la radice veterotestamentaria del cristianesimo alla “rivelazione egiziana”, «tesa verso la salvezza eterna dell’anima» quando il «Dio carnale e collettivo» degli ebrei realizzava «promesse puramente temporali».

 

 

Queste sono grosso modo le linee attraverso cui si dipanerà la ricerca.

La sfida starà nel capire se sia ancora possibile cadere nel tranello cattoadelphista, nonostante anche i lettori più naïf siano stati messi in guardia dal “serpente di libri”.

 

Roberto Manfredini